諸悪莫作（しょあくまくさ）
修善奉行（しゅぜんぶぎょう）
自浄其意（じじょうごい）
是諸仏教（ぜしょぶっきょう）

これは、仏教とは何かを端的に表した、「七仏通戒偈（ひちぶつつうかいげ）」と呼ばれる偈文です。

諸悪莫作とは、「諸々の悪をやめなさい」という意味です。
衆善奉行とは、「諸々の善を行いなさい」という意味です。
自浄其意とは、「心を清らかにしなさい」という意味です。
是諸仏教とは、「これがもろもろの仏の教え」という意味です。

「諸々の悪をやめ、善を行い、心を清らかに保ちなさい」
これが仏教なのです。

ところが、時々この七仏通戒偈を見て、ひっかかる人がいます。

何にひっかかるかというと、「善」「悪」という言葉です。

「何が善で、何が悪ですか？」
「善悪の基準は、人によって違うんじゃないですか？」

そのような質問が必ず出てきます。

しかし、仏教が言う善悪は、私たちが考える善悪とは違います。

仏教が言う「善」とは、「巧みである（上手である）」という意味です。
仏教が言う「悪」とは、「巧みでない（下手である）」という意味です。

つまり仏教は、

「下手を辞め、巧みに生き、心を清らかに保つための教え」なのです。

だから仏教を学ぶと、人生の質が必ず向上します。

人間の悩みは、大きく４つに大別できると言われています。

１，お金や仕事
２，人間関係
３，健康
４，夢や目標

よくよく考えてみてください。

これら４つの悩みは、すべて「下手」からくるものです。

常にお金の悩みがある人は、お金について無知で下手です。
常に人間関係の悩みがある人は、人間関係について無知で下手です。
常に健康に悩みがある人は、思考習慣や生活習慣に何らかの問題があります。
夢や目標が見つけられない人は、自分自身について無知です。

一方、世の中には、

巧みにお金を稼げる人がいます。
巧みに善き人間関係を築いている人がいます。
明るく、活き活きとして、健康的な人がいます。
夢や目標を持ち、着実に歩んでいる人がいます。

しかし、それを見て、いたずらに羨やんだり、嫉妬する必要はありません。

あなた自身が下手を辞めて、巧みに生きられるようになればいいのです。

もしあなたが、「下手を辞めたい」と思うならば、
もしあなたが、「巧みに生きたい」と願うならば、

その願いを叶えるために欠かせない要素が2つあります。

１つには、「努力」すること。

その願いに向かって、努力すればいいのです。

「巧みに生きる」ことは、スポーツや料理に似ています。

初めは下手でも、律儀に練習を繰り返すことによって、必ず巧みに生きられるようになります。

2つには、「正師を得る」こと。

「巧みに生きる」ことは、スポーツ料理に似ています。

超一流の先生について素直に学び、指導を受ければ、必ず巧みに生きられるようになります。

「努力」と先生の「指導」。

その2つによって、人は成長するのです。

では、「巧みに生きる」ために私たちが師事すべき、超一流の先生とは、誰でしょうか。

それが「諸悪莫作　衆善奉行　自浄其意」の人、お釈迦さまです。

日本人は平和ボケしていると言われています。
しかも世の中は、激動しています。

新型コロナウィルスのパンデミック、絶え間なく続く戦争をはじめ、差別、環境、
働き方、生き方、経営など、さまざまな問題に直面しています。

その現実は何も、今に始まったことではありません。

お釈迦さまは、すでに2600年前にその世相をとらえ、

「世の中は一切が苦である」
「諸行は無常である」と、説かれました。

そして、その苦しみを離れて、安心に至る道を説かれました。

仏教とは決して、「古びた教え」ではありません。

仏教は、お釈迦さまの説かれた真理です。

真理とは、時代が変わっても、場所が変わっても変わらない法則です。

激動の時代を、強かに、しなやかに生きるための道標なのです。

私たちがよりよく生きるためには、

１：正しく自分を知ること
２：正しく世界を知ること

の2つが欠かせません。

どんなに正しく自分を見つめても、正しく世界を知らなければ、
巧みに生きることはできません。

どんなに正しく世界を知っても、正しく自分を見つめることができなければ、
巧みに生きることはできません。

ですから佛心僧学院では、この両方を半年かけて学んでいただきます。

一度しか無い人生です。

もしあなたが、「巧みに、心穏やかに、心清らかに生きたい」
と願うならば、ぜひこの機会に、ちゃんと仏教を学んでみてはいかがでしょうか。

佛心僧学院 学長　大愚元勝